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Plantes, Chamanisme et Signatures Fréquentielles (1).

jeudi 14 février 2019, par Didier Rauzy

Une autre approche du monde fabuleux des plantes.

La pensée matérialiste, aujourd’hui encore, domine les approches, les recherches et l’utilisation alimentaire ou à visée thérapeutique des plantes sauvages ou domestiques. Il faut reconnaître malgré tout qu’un travail remarquable a été fait dans ce sens par de nombreux chercheurs et spécialistes dans l’identification des principes actifs des plantes et des constituants principaux, ouvrant ainsi des voies thérapeutiques non négligeables qui permettent l’accompagnement où la résolution de problèmes de santé.

N’y aurait-il que les principes actifs ?

Les grands laboratoires de notre planète connaissent bien cela puisqu’ils recherchent les principes actifs des plantes afin de les copier chimiquement et de déposer un brevet qui leur donne le monopole dans l’utilisation de ces nouvelles molécules fabriquées par l’homme…

Y aurait-il une autre voie, un autre regard porté sur les plantes qui pourrait révolutionner leurs utilisations ? Dans cette recherche il est très important de changer profondément notre vision du monde qui est séparatiste, duelle, fractionnée et limitée aux simples connaissances de la science actuelle pour s’ouvrir à une connaissance plus intuitive, une ouverture du cœur et de la conscience qui rejoint les connaissances ancestrales mais aussi la physique quantique et la vision ancestrale chamanique.

Une coopération chimique mais aussi énergétique : Alliaire, arome, lierre,
lierre terrestre(NDLR)

Histoire des plantes.

Dans cette approche il semble évident de s’intéresser à l’histoire des plantes et des humains qui ont commencé à codifier et à répertorier les plantes et proposer leurs prescriptions.

Au plus loin que l’on remonte dans le temps, le plus important travail écrit correspond aux recherches de Dioscoride qui a rédigé dans les années 60 après J.C. l’ouvrage conséquent « De matéria médica » qui décrit plus de 1600 produits dont plus des trois cinquièmes sont des végétaux. C’est un traité sur les plantes, les minéraux et les animaux utilisés pour leurs vertus thérapeutiques dans l’antiquité et qui a eu une influence notable jusqu’au XVIe siècle. On retrouve une édition de « De Materia Medica » de 1549 traduite par Jean Ruel.

Dioscoride a réuni toutes ces connaissances grâce aux nombreux voyages qu’il a fait en Grèce, en Italie et dans les régions Celtiques. Il a pu constater que certaines plantes étaient nommées de façon presque identique dans des régions parfois très éloignées l’une de l’autre et qu’elles étaient utilisées pour les mêmes problèmes de santé…

Quand la connaissance des plantes s’est développée après le XVIe siècle et les siècles suivants on a constaté que certaines plantes avaient bien un principe actif qui corroborait la justesse de leurs applications, par contre d’autres plantes ne possédaient aucun principe actif ou molécule spécifique qui aurait pu valider les prescriptions d’antan ; ces plantes ont été quasiment délaissées.

Il en est de même pour les travaux remarquables d’Hildegarde de Bingen née le 16 septembre 1098 à Bermersheim et morte le 17 septembre 1179 à Rupertsberg (près de Bingen), qui était une religieuse bénédictine mystique, compositrice et femme de lettres franconienne du XIIe siècle.

Le 10 mai 2012, le pape Benoît XVI étend le culte liturgique de sainte Hildegarde à l’Église universelle, dans un processus connu sous le nom de « canonisation équipollente ». Il annonce la proclamation d’Hildegarde de Bingen comme Docteur de l’Église. Cette reconnaissance est la plus haute de l’Église catholique, affirmant par là même l’exemplarité de la vie mais aussi des écrits d’Hildegarde comme modèle pour tous les catholiques. Hildegarde a composé plus de soixante-dix chants liturgiques, hymnes et séquences, elle utilisait sa voix chantée et des instruments de musique pour guérir ses patients. Hildegarde de Bingen est médecin, et l’un des plus renommés de son temps. Ses ouvrages pressentent les idées à venir sur la physiologie humaine. Elle a une grande connaissance de la pharmacopée et utilise tout ce que la nature pouvait lui offrir en matière de traitements : les simples bien sûr, mais aussi les minéraux pour lesquels elle attribue des vertus protectrices, curatives, prédictives, purificatrices suivant en cela des pratiques antiques chamaniques. Elle utilisait les plantes aussi en fonction de ce qu’elle recevait en canalisation ; en tant que mystique, Hildegarde recevait beaucoup de messages dont certains assez extraordinaires puisqu’ils correspondent à notre époque…

Les signatures fréquentielles.

La recherche des signatures fréquentielles des plantes a permis de constater d’une manière incroyable que toutes les plantes définies par Dioscoride et qui ne possèdent pas de principe actif justifiant de leur utilisation pour une cible précise comme un organe ou une fonction possèdent la même signature fréquentielle que l’organe ou que la fonction ou son opposition de phase (c’est-à-dire la même séquence de notes, mais inversée).

De la même manière les plantes proposées par Hildegarde de Bingen reçues en canalisation possèdent les signatures fréquentielles des organes, des fonctions mais aussi parfois la signature fréquentielle en opposition de phase avec la maladie ! Ce qui élargi d’une manière considérable notre champ d’action pour l’utilisation des plantes et cela rejoint ce que la pharmacopée chinoise connait depuis fort longtemps.

La médecine traditionnelle chinoise.

La médecine chinoise traditionnelle est fondée sur une théorie du fonctionnement de l’être humain en bonne santé, d’un point de vue physiologique, psychologique, anatomique, etc. Elle tente également d’expliquer les causes des maladies et les mécanismes biologiques et psychiques qui en sont les conséquences. La médecine chinoise cherche à comprendre l’être humain dans son ensemble, aussi bien sain que malade, tant du point de vue des symptômes visibles qu’invisibles, par une gestion de l’équilibre de l’énergie interne appelée Qi ou Tchi. C’est une médecine dont l’élaboration est généralement datée de 3000 ans avant J-C.

Pour la pharmacopée chinoise les premiers écrits médicaux attestés apparaissent dans le Zuo Zhuan composé au début du Ve siècle av. J.-C., avant d’être écrite, elle se transmettait oralement de façon ésotérique. Cette culture s’imprègne de tous les systèmes de connaissance, dont la médecine et l’alchimie, associant, par exemple, un organe à un point cardinal, une saison, un goût, et l’utilisation et la pratique de techniques respiratoires, de la culture physique et de la sexologie et bien sûr de tout un cortège de plantes. Là aussi nous retrouvons des plantes connues pour leurs principes actifs spécifiques pour un organe ou une fonction, mais aussi des plantes qui ne possèdent simplement qu’un tropisme particulier lié à un organe ou une fonction…

Il existe donc bel et bien une connaissance ancestrale commune dans une utilisation particulière du monde végétal, mais aussi des autres règnes et qu’il est possible de retrouver aujourd’hui.

Un exemple parmi tant d’autres : Hildegarde de Bingen propose un aliment qui nourrit le cerveau et qui améliore et corrige les pathologies de dégénérescence de cet organe : la châtaigne. Les signatures fréquentielles de la maladie d’Alzheimer correspondent exactement aux séquences fréquentielles de la châtaigne proposée par Hildegarde dans le traitement des problèmes du cerveau. À noter que la châtaigne a été supplantée par la pomme de Terre au XVIIe siècle, qui elle, non seulement ne nourrit pas le cerveau mais l’handicape dans ses fonctions cognitives comme le soulignent les anthroposophes.

À la lumière de cette approche on constate qu’il y a un lien tangible qui relie l’ensemble du vivant, ce lien est de nature fréquentiel et il existe un principe de résonance qui met en relation des minéraux, des pierres précieuses, des plantes, ainsi que le monde animal et humain. Cela correspond aux interactions permanentes qui existent dans la grande symphonie du vivant et que découvre aujourd’hui la Physique Quantique et que connaissent les Shamans des différentes traditions. Ce lien ne peut exister que si l’on considère l’ensemble du vivant comme étant doué d’intelligence et que ces formes d’intelligences peuvent s’exprimer dans des modélisations différentes de notre façon d’appréhender l’intelligence chez nous les humains.

Première partie  : suite dans le prochain cueilleur-culteur. Plantes, Chamanisme et Signatures Fréquentielles. (2) - 13

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